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“道院吹笙，松风袅袅；空门洗钵，花雨纷纷。”

美，如微风，如细雨，亦如花未全开月未圆。

01

对于美的思考是贯穿人类整个历史的,也是深深植根于其所在的时代之中。在《风外听竹——浅谈艺术》一文中，我大致提到了艺术与美的关系，这是一个从古至今都争论不休的问题。

一方面，人们认为美是艺术不可缺少的属性之一，另一方面，人们也承认美并不是一切艺术的本质特征。

如果要探索什么是“美”，那么我们也许应该暂且先抛开“美”能否作为“艺术与非艺术的区分界限”这个观点，在一定的区间里，单独谈谈什么是“美”。

02

于我个人而言，美怎么理解，这是个入门即存在的问题，也是贯穿整个艺术鉴赏学习的核心问题。

这系列文章中，我大致会从几个方面来阐述我理解中的“美”。

美不是虚无的，它有各种载体，这篇文章谈论的主要是书法字画方面的美。

命题挺大，好在谈论的并非国家大事，而仅仅是我自己在学习路上的一丁点儿见解，倒也乐得自由。

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上古时期的绘画基本是画在实物上的，比如石壁、陶器等。从已出土的文物来看，其形态大致可分为两大类：一类是具象的，如人形纹、鸟纹、鱼纹、蛇纹等；另一类是抽象的，如几何图案、波浪纹、螺旋纹、云纹、雷纹、饕餮纹等。

这些图像都是以线造型，有其自身美的体现，但是这个时候的绘画艺术是依附在实用性上的，还含有浓重的巫术色彩和生殖崇拜，所以这个阶段还不具备独立审美价值。

考古已证明，在商代已存在极为明显的阶级了，而甲骨文也出现了“口戈”字，意思是用武力保卫人口，相当于今天的“国”，这就意味着当时已经存在“国家”这个概念，阶级矛盾是不可调和的了。

从社会历史发展的角度上来看，艺术与政治是一种相互影响的关系。所以到了夏商周三代，绘画的意义逐渐从巫术转化为道德教育，出现了“成教化、助人伦”这种题材的绘画作品，一定程度上反映了统治的需求。

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秦汉时期，遗存下来的绘画作品并不多，其中墓室壁画占比最大，著名的作品有咸阳宫遗址壁画和《上林苑斗兽图》，总体来说，这一时期的绘画风格不计较细节精致，而追求整体气势，开创了雄浑雅健的美学典范。

到了东汉明帝时期，绘画的“礼教功能”更为突出，明帝命人收集各种宣扬道德规范的故事，成立“画宫”，让画工把故事以绘画形式表现出来，谓之“画赞”。

魏晋南北朝时期，政权更迭频繁，战争不断，心怀天下的士人阶层纷纷转而追求“独善其身”，个体意识开始觉醒，与此同时，受老庄厌世态度的影响，回归自然、归去来兮的文人画随之出现，这意味着绘画已从巫术、礼教中剥离出来，寄情于画、追求艺术性、赏悦性的新局面已开启，山水画也是在这个时候萌芽的。

随着绘画目的的转变与思想的深化，士大夫们努力探求更丰富的绘画技法与内涵，比如顾恺之，他提出绘画必须“迁想”方能“妙得”，浅显地说就是画家要把自我的感情迁移到所画之物上，获取对方神气，与之融合在一起，再通过纸笔表现出来。他认为在绘画中，“神气”比“形貌”更为重要，这也是影响后世深刻的“以形写神”。

18世纪，德国费肖尔父子提出“移情说”的最初概念，但其实这个概念早在一千多年前的中国就已被提出了。

这个“迁想”或者是“移情说”在艺术创作和欣赏中起到了重大的作用，不懂它的艺术家并不能称之为艺术家，没有“迁想”内涵的艺术作品也不能算是多么高级。

记得这个概念，这个在后面艺术鉴赏环节中会重新被提到。

絮语：

著名画家李苦禅的儿子李燕先生曾说过——

我有一个体会，你做什么就别在什么“界”，你画画你就画画，别在“美术界”，你练气功就练气功，别在“气功界”，你一入这个“界”就容易遇到“异化现象”，异化为别的东西，异化为你掌握不了的东西，惹是非，陷入被动。

对他的这番话，我深为赞同并且常用以提醒自己。

我觉得要在某一个领域迅速成长，那么第一要有信仰，第二是懂得取舍，第三是走大道，不要想着走捷径，每一个“圈子”都有无穷无尽的潜规则和八卦，这些东西并没有营养价值，去关注只会浪费自己时间。

近来某平台“射墨”视频大热，这引起了圈内的微信群调侃转发起各种辣眼睛的“书法绝技”。

正所谓……好奇瞎眼睛，原本我是从来不去看那些东西……那些视频不仅仅让我尴尬癌发作，有些还刷新了我三观下限，真搞不懂那些人为什么能顶着“比肩王羲之”的名号做出那些侮辱艺术甚至是玷污人性的事，还要丢脸丢到外国去。

于是，潜藏在体内的“愤青”的我最近总想写些“科普艺术科普美”的文章，告诉大家，那些哗众取宠的行为真TM不是“艺术”啊！！

艺术，有其诞生及成长的轨迹，每一点一滴的发展背后，都凝聚了人们的智慧和追求。它也许不仅仅表达美，它还能反映各种纷争或风俗人情，它有大雅也有大俗，但这个俗有其独有的意义与价值，所以，在艺术的“俗”里，也有真善美的存在。

无奈水平有限，容我，待我细细道来……